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每天“投資”兩個小時的打坐，有上千年之久的功效。

因為當你打坐進入永恒時，時間停止了。這不隻是兩個小時，而是百千萬億年的進化和發展。

你進入了不同的時空，就是這樣子，你重新充電之後，回來就跟新的一樣，所以，你不需要輪回到下一個人生，才能讓自己更新或者還回自己的本來面目。

因為我們每一個人生下來，目的就是要來再學習認識自己，就是這樣子而已。假如我們這輩子不做，我們就得下輩子再做，或者下輩子等等所以，假如我們現在有時間，每天打坐兩個小時，其效用有上百萬年之久。

你們每次兩個小時的投資，不要認為它隻是兩個小時，也不要認為它太多了；

你投入的每一分鐘，就代表了一個輩子，因為在永恒裡面，沒有什麼兩個小時，或是什麼一分鐘的，它是永恒的。

我們在算時間，隻是因為當我們被困在時間裡面時，我們知道這是時間，一旦我們出了時間，那就沒有時間的存在了。所以，打坐的時間是非常的寶貴的，那是把你們百千萬年的進化給壓縮在一起，就好像是計算機的濃縮芯片，像這樣一小薄片，包含有上千筆甚至百萬筆的信息。

這跟大小無關，這不是時間，不是我們所習慣的數字。打坐時，是完全不同的時空，所以你越進入這個沒有時間、沒有空間的空間，對你就越好。

你越能認識自己，你就越自由。重陽祖師論打坐凡打坐者，非形體端然，瞑目合眼，謂之打坐，此假打坐也。

十二時辰，行住坐卧，一切動中，心似泰山，不搖不動，把斷四門，眼耳鼻舌口，不令内入外出者，此名為真打坐也。

能如此者，雖身處塵世，名已列于仙宮。不須遠參，便是肉身。聖賢三年行滿，脫殼登仙，一粒丹成，神入八極矣。

論降心：凡降心之道，若湛然不動，昏昏默默，不見萬物，杳杳冥冥，不内不外，無絲毫念想，此是定心不可降也。

若随境生心，颠倒尋頭覓尾，此名亂心。敗壞道德，損失生命，不可縱也。行住坐卧，常勤降心，聞見覺知，此為病矣。

論煉性：理性如調琴弦，緊則有斷，慢則不應，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調練真性者，體此二法，論超三界。

欲界、色界、無色界，此三界也。心忘念慮，即超欲界，即超色界；心不着空，即超天色界。離此三界，神居仙聖之鄉，性在玉清之境矣。

有詩雲：棄了，惺惺學得癡，到無為處無不為。眼前世事隻如此，耳畔風雷過不知。兩腳任從行處去，一靈常與氣相随。有時四大醺醺醉，借問青天我是誰?

“打坐”又稱盤坐、靜坐，它是道家中的一種基本修煉方式，盤坐又分自然盤、單盤和雙盤，最早由古人的散坐和跪坐演化發展而來。

打坐既可養身延壽，又可開慧增智，故古人極為推崇。

早在兩宋金元時期，晁公武收進的《郡齋讀書志》叢書中就有唐代道士司馬承祯所寫的《坐忘論》一卷，司馬承祯曰：”學道之初，要須安坐收心，離境住無所有，不着一物。自入虛無，心乃合道。”

《黃庭經》中雲：”物有自然事不煩，垂拱無為體自安，體虛無物身自閉，寂寞曠然口無言。“

《元始天尊說得道了身經》講：”夫修煉了身，飲食有則禁口獨坐，口唇相沾，牙齒相對，眼不觀邪色，耳不聽淫聲。洗心滌慮，對境忘境。萬緣消息，外想不入，内想不出。莫起一念，萬事俱忘。”

在打坐中由于思想和身體各部位都已放松，所以極易入靜，《玄珠心鏡注》雲：”人能空虛無為，非欲于道，道自歸之。”

《道德經》曰：”塞其兌，閉其門。”"緻虛極，守靜笃”。”虛其心，實其腹。”等都是指入靜及打坐的要領，而入靜則是打坐的基礎和精要。

《太上老君說常清靜經》曰：”人能常清靜，天地悉皆歸。”司馬承祯說：”夫定者，出俗之極也，緻道之初基，習靜之成功，持安之畢事。”

王重陽在《立教十五論》中也講：”凡打坐者，須要十二時辰，往往坐卧，一切動靜中間，心如泰山，不雲不搖，把斷四門，眼、耳、口、鼻，不令外景入内。但有絲毫動靜思念，即不名靜坐。”

《太平經》說：”求道之法，靜為基先，心神已明，與道為一。”

在打坐中我們不但要求靜，而更主要的還需求忘，道家中的許多聖賢、真人就是在物我兩忘的境界中使自我與整個自然合二為一，從而領悟到宇宙大道及人生真谛。

《道樞》曰：”虛無恍惚者道之根也，生我于虛，置我于也，故生我者神也，死我者心也。”

《太上虛皇天尊》雲：”虛無自然，道所從出，真一不二，體性湛然。”《内養真诠》言：”道家宗旨，以空洞無涯為元竅，以知而不守為法則，以一念不起為功夫。”

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《太上老君說常清靜經注》講：”道者無為清淨，空寂湛然也。”那麼，在打坐中什麼是虛無和坐忘呢?《無上秘要》曰：”遺形忘體，泊然若無，謂之虛。”

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