鼎本是國家權力的象征,将律法镂刻其上,就是為了強調它的權威,威懾民衆。與此同時,刑法的神秘性消失,維護舊貴族的尊嚴和權勢的禮被打破。百姓知道“有所為有所不為”,不再擔驚受怕,社會矛盾得以緩解,勞動者的積極性大大提高。
無論如何,成文法誕生公布,開辟了一個新的時代,在法制史上有重要意義。它是社會變革的先兆,同時代表時代進步的方向。
可是,身處禮崩樂壞的春秋末年,智者聖人卻不這麼想。
古老的華夏文明脫胎于農業社會,農業社會變化非常緩慢,春播、夏種、秋收、冬藏,隻要遵從時序,再加祖先口口相傳的經驗就能存活。與之相應,文化思想中普遍是靜态思維——把階層固化,等級分明,各安其命,國家便可長治久安。
儒家為時代開出的藥方是——克己複禮,其思想内核集中于一個字——仁。非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動,為仁全在于己,若能克制自己内心的欲望,人人皆能成堯舜。
以“仁”為鐵律,将其精神形于文。從生到死,事無巨細的規劃好每一步應當遵循的“禮”,要求所有人嚴格恪守。從上到下,無論天子還是庶民。
“禮治”成為維系社會運轉的準繩,天子、貴族、士大夫階層的無上權威必須堅守,不允許庶人越雷池一步。所以,律法條文絕不能公開,否則就失去騰挪變化的空間,有損統治者的威嚴。
“鑄刑于鼎”實則是法家思想的先驅萌芽,它之所以誕生,代表地主階級的政治訴求,是時代的産物。從這個意義上來說,它是進步的。孔夫子也好,蔡墨也罷,他們之所見是逆曆史潮流而動。
但是,不能因為他們反對便将之斥責為無稽之談,反對同樣意義重大。
法家思想之所以得以生發,是君權的衰落所緻。
周天子對各諸侯國無法節制,發生内亂自身都無力平息,隻得借諸侯之兵才能勉強維系王城的安全。各諸侯國之間強強争霸,拉幫結盟,耀武揚威。諸侯國内部,公室漸漸對權臣重卿失去控制——魯國、晉國、齊國的君權與臣權鬥法,明顯是臣權占了上風。
中央政權失去威嚴,禮治便無法推行,弱肉強食的叢林法則盛行,于是法家思想應運而生。
将條文公布,有利于百姓調整自己的行為。一旦犯事,不必惴惴不安,對行為後果有明确的預期,這是進步的一面。同時,它的副作用也層出不窮。
既是有法可依,遵循受到獎勵,違背則會被處罰。于是,人們趨利避害,一切行為皆以利益為驅動。利益至上,有利可圖則做,無利可圖則不為。
人與人之間溫情的紐帶,為人基本的道德準則——是非心、羞恥心、憐憫心、禮讓心,統統讓位于利益,後果不堪設想。
發展到後期,作為法家思想的集大成者,韓非子為本派學說搖旗呐喊,鼓吹無所不用其極的加強君權,維護君主權威。
細品其主張,嚴刑峻法,以刑去刑,殘酷嚴苛,毫無人性。他主張用“法”、“術”、“勢”緊密結合,統治國家。其大意是——首先是健全法制,其次是君主利用自身的權勢,獨掌軍政大權,以此駕禦群臣、推行法令。為了維護君主地位,還要随時保持警惕、防止犯上作亂。
君主擁有無上權力的獨裁統治,意味着一國之運全系一人之身。君主一旦犯錯,帶給國家的可能就是難以估量的損失,風險非常高。再者,為了察奸防佞,不得不借助君主身邊的親信小人,最終必會陷入特務統治。
從今天的角度來看,法家思想和我們所倡導的民主公平的法治具有本質的不同。它主張君主集權,這是與民主精神相悖的。其次,失去人本思想、契約精神、機會平等的内核,終究會走入死胡同,禍國殃民。
所以,從這個意義上來說,孔子和蔡墨的擔心具有積極意義。在二人看來,“禮治”已被破壞,眼看已是支離破碎,不力挽狂瀾就算了,還弄出一套自私自利的法條,危害更甚。
律法被公布隻是開始,假若将叢林法則推而廣之,長此以往,權力膨脹,禍害無窮。身處其中的萬千子民,在唯利是圖的指揮棒下,恃強淩弱,不再遵循最基本的道義法則,國将不國。
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